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故留此五千言，以拯救子孙后代之本性。太上所处的时代，距三皇治世的道治社会为去已远，他感叹当时国君欲心日增，世事日变，道德日薄，人心昏乱。所以在经中苦口婆心，反复类比，喻示治国治身之理，要人守“清静无为”，以复归于道本。

    ??太上著《道德经》，是站在自然大道的高度上，立于宇宙核心的本源之颠，以“一气含三”的“三元”、“三源”和“一元四素”理论，运用全息观、立体观、微观、玄观、妙观、宏观、宇观等多维方法。以显隐结合，隐显共观，智观与慧观相结合的科学方法；以人世间日常所见的现象，深入浅出地千比万喻，以启示人们认识大道之理。怎奈世人离道太久，先天智慧尽丧，故难识难闻大道之奥。仅以眼见耳闻为据的主观意识，以及后天所积累的浅薄智识，去妄评太上所论的宇宙大法则、大真理。无疑，这好似蚂蚁窥大象一般，只能看到微乎之微的皮毛，永难窥见大象之整体，更难看透它的本质。

    ??人类在自然大道面前，显得十分幼稚无知，也十分脆弱可怜。即使在科技昌盛，宇宙飞船上天的今日，人类的智慧，距离认识天道规律，还相差甚远。怎敢妄自尊大?怎敢以片纸的文字知识，去猜度如此浩翰的宇宙大真理?怎敢以孩子般的智慧，去否定大智慧之大圣人所验证的大道真理呢?知之为知之，不知为不知。

    ??人类在认识宇宙，在认识道德真理的态度问题上，还缺乏最基本的诚信；距离道德之门，还有很长很长的路要走。应该始终以一个小学生的态度，去诚信，去学习，去体悟道德，方不负天地养育之恩，方不负太上所著此五千言之苦心。

    ??本章虽论治国之道，也在教人修身修心。治国治身，其事虽异，其理相同。知治国之道，即可知修心之道。修道人细悟之即可得。

    ??为政章第五十八

    ??【其政闷闷，其民淳淳；】

    ??“其政闷闷”，“闷闷”者，宽厚之意。即政事宽大，不立机巧，看似闷闷昧昧，似若不明之貌，其实个中自有无为大道。自古以来，有国必有民，有民必有政。善者奖赏，恶者惩罚。抑恶扬善之政令，自古有之。善治政者，无形、无名、无事，看起来无政可举，闷闷然好似无治，其实这是一种无为德化的大治。

    ??唯古之圣人，其政虽设而不用，君圣臣贤，在位无事。不作多事扰民之政，不讲华表形式，只是默默地为民办造福的实事。圣王以道德化世，不以私智施用；以德养民为重，不出异政治民。惟知修德省身，不为自己的享受而劳民，心怀百姓，为政宽容，浑浑闷闷。在旁观者视之，似有昏晦不明之貌，但其心德之光却朗然普照。此即“其政闷闷”之义。

    ??虽云“闷闷”，实非“闷闷”。虽不像今之治世者那么外在精明，但其大智慧之光却无处不明。圣人以“无事”为事，不作劳民之事；似有闷闷之状，实则其政如日月之明。此正是“善治天下”之妙处，故难为今之世人所理悟。

    ??“其民淳淳”，“淳淳”者，淳朴厚实，忠诚宽大之貌。此句是说民之天性，本自淳善，惟恐不逢太平盛世，不遇明君宽厚之政，而熏染不良之风。为政者果能以民为心，以道德修之于己，以仁义施之于民。其宽厚之德，自然化溢于四表；其无为之德，自然恩被于天下。百姓相忘于大化之下，共乐于道德之中，不识不知，无忧无虑。人们无私欲竟争，没有狡诈之心，似有淳淳笃厚之貌。虽云“淳淳”，在百姓自己并不知觉，全是自然而然。这才是善于为政治民之道。此即“其民淳淳”之义。

    ??天地无心而化育，圣王无为而德化。无为之道，是圣人开天辟地，综天理物理之大经大法。人君统摄万民，调治万物，也不能离开于此。若行于有为，则其政难正，其治难治。故上太曰：“政者正也”，以己之正而正人之正。自古治世者，修人纪，整天常，有知若无知，有作若无作，一任天机之自然。不妄作聪明，而是以一德相感，默喻于语言之表。故其政闷闷，似若愚朴而无知。然而百姓却从其德行中，感化于淳淳太古之风。上以无为自治，下以无为自化，上下共安于无事之天，岂不是太平盛世吗？

    ??【其政察察，其民缺缺。】

    ??“其政察察”，“察察”者，即为政者的狭小肚量，无宽厚之德，对民苛刻，动则以权压民，使社会没有宽松的政治环境。为政者视民如临大敌，任智使法，对百姓的自由限制过多，容不得毫发不同之见，此便谓之“察察”。

    ??施政者以私心治国，政令烦多，不顺民情，不随时务，强加民意。以私智妄用，以私心妄为，只许州官放火，不许百姓点灯。这种自己为所欲为，将百姓当作阿斗，秋毫不容，毫无爱民之心的为政者，便是“察察”之政。

    ??“其民缺缺”，“缺缺”者，即缺然若失之意。为政者对百姓实行高压政策，民心浇漓，尽